Entrer dans la pensée de Jean.

Point de départ : Dieu est lumière (1.5). Il donne la filiation (3.1), aime et envoie le Fils (4.7–16), donne la vie (5.11). Les pronoms qui le désignent ne sont pas comptés.

1.5 ; 2.5, 14, 17 ; 3.1, 2, 8, 9, 10, 17, 20, 21 ; 4.1, 2, 3, 4, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 15, 16, 20, 21 ; 5.1, 2, 3, 4, 5, 9, 10, 11, 12, 13, 18, 19, 20

Communion avec le Père ; relation inséparable du Père et du Fils ; amour qui fait de nous ses enfants. Sur 14 occurrences, 12 désignent Dieu ; 2 sont l’adresse aux « pères » (2.13–14).

1.2, 3 ; 2.1, 13, 14, 15, 16, 22, 23, 24 ; 3.1 ; 4.14

Le témoin annonce Jésus-Christ ; la confession de son identité devient un critère de discernement. Jésus est le Christ, venu en chair, le Fils de Dieu. 12 occurrences de Jésus et 8 de Christ.

1.3, 7 ; 2.1, 22 ; 3.23 ; 4.2, 3, 15 ; 5.1, 5, 6, 20

Communion avec lui (1.3), purification par son sang (1.7), confession de son identité (2.22–24 ; 4.15), envoi par le Père (4.9–14), vie reçue en lui (5.9–13).

1.3, 7 ; 2.22, 23, 24 ; 3.8, 23 ; 4.9, 10, 14, 15 ; 5.5, 9, 10, 11, 12, 13, 20

Communion avec les témoins, avec le Père et le Fils, et entre croyants. Les quatre occurrences se trouvent au chapitre 1. Le vocabulaire de « demeurer » en prolonge ensuite le thème sans être un synonyme strict.

1.3, 6, 7

La vie est manifestée, promise et donnée dans le Fils. L’amour fraternel atteste le passage de la mort à la vie. Vie éternelle : 1.2 ; 2.25 ; 3.15 ; 5.11, 13, 20.

1.1, 2 ; 2.25 ; 3.14, 15 ; 4.9 ; 5.11, 12, 13, 16, 20

En 3.16, donner sa vie emploie psychē, non zōē. Bios désigne la vie ou ses ressources en 2.16 et 3.17. Le don de soi et le partage des biens rendent l’amour concret.

2.16 ; 3.16, 17

Le Père donne son amour (3.1), le commandement (3.23), l’Esprit (3.24 ; 4.13) et la vie (5.11). Le don intervient aussi dans l’intercession (5.16) et l’intelligence apportée par le Fils (5.20).

3.1, 23, 24 ; 4.13 ; 5.11, 16, 20

Parole de vie (1.1) ; parole de Dieu reçue, gardée et demeurant dans le croyant (1.10 ; 2.5, 7, 14). En 3.18, le même nom désigne des paroles qui doivent être accompagnées d’actes.

1.1, 10 ; 2.5, 7, 14 ; 3.18

L’annonce transmet la vie manifestée (1.2–3). Deux formulations se répondent : Dieu est lumière (1.5) et nous devons nous aimer les uns les autres (3.11).

1.2, 3, 5 ; 3.11

Du témoignage entendu à l’enseignement reçu dès le commencement, puis au discernement de ceux qu’on écoute. En 5.14–15, c’est Dieu qui écoute la demande du croyant.

1.1, 3, 5 ; 2.7, 18, 24 ; 3.11 ; 4.3, 5, 6 ; 5.14, 15

Les témoins ont vu ; les croyants verront le Christ ; ils voient dès maintenant le frère dans le besoin. Le contact tangible du prologue est encore marqué par « toucher » en 1.1.

1.1, 2, 3 ; 3.1, 2, 6, 17 ; 4.12, 14, 20 ; 5.16

Manifestation de la vie et du Fils ; révélation des appartenances ; attente de ce qui sera manifesté. Le verbe ne désigne donc pas toujours la venue du Christ : voir aussi 2.19 et 3.10.

1.2 ; 2.19, 28 ; 3.2, 5, 8, 10 ; 4.9

Le Père envoie son Fils pour que nous vivions, pour nos péchés et comme Sauveur du monde. Le nom « Sauveur » se trouve seulement en 4.14 ; l’envoi revient trois fois.

4.9, 10, 14

Dieu est lumière ; marcher dans cette lumière implique vérité et purification. Aimer son frère manifeste qu’on demeure dans la lumière. Le mot ne revient plus après 2.10.

1.5, 7 ; 2.8, 9, 10

Incompatibles avec Dieu ; elles caractérisent une marche mensongère et la haine du frère, qui aveugle. Six occurrences de skotia et une de skotos ; dernière occurrence en 2.11.

1.5, 6 ; 2.8, 9, 11

Vérité pratiquée (1.6), présente ou absente en nous, connue, vécue dans l’amour (3.18–19), distinguée de l’erreur (4.6) et liée au témoignage de l’Esprit (5.6).

1.6, 8 ; 2.4, 21 ; 3.18, 19 ; 4.6 ; 5.6

Mots apparentés, à distinguer du nom « vérité ». Ils qualifient notamment la lumière, l’enseignement de l’onction et le Véritable. En 5.20, « véritable » se trouve trois fois.

2.5, 8, 27 ; 5.20

Le mensonge touche la conduite (1.6), la prétention à connaître Dieu sans obéir (2.4), le refus du Christ (2.22), l’amour proclamé sans amour fraternel (4.20), le refus du témoignage de Dieu (5.10).

1.6, 10 ; 2.4, 21, 22, 27 ; 4.20 ; 5.10

Connaître Dieu se vérifie dans l’obéissance, l’amour et le discernement ; l’épître vise aussi l’assurance de posséder la vie. 25 occurrences de ginōskō et 15 d’oida ; leurs sens se recoupent.

2.3, 4, 5, 11, 13, 14, 18, 20, 21, 29 ; 3.1, 2, 5, 6, 14, 15, 16, 19, 20, 24 ; 4.2, 6, 7, 8, 13, 16 ; 5.2, 13, 15, 18, 19, 20

Reconnaître ses péchés (1.9), puis confesser le Fils et Jésus-Christ venu en chair (2.23 ; 4.2–3, 15). Même verbe, objets différents : vérité sur soi et vérité sur Jésus.

1.9 ; 2.23 ; 4.2, 3, 15

Le refus de reconnaître Jésus comme le Christ est lié au refus du Père et du Fils. En contraste, confesser le Fils s’accompagne de la relation au Père (2.23).

2.22, 23

L’onction reçue instruit et soutient la fidélité face aux séducteurs. Elle est généralement comprise en relation avec l’Esprit ; rapprocher 3.24 et 4.13 sans confondre les deux mots.

2.20, 27

Esprit donné ; esprits à éprouver ; esprit de vérité et esprit d’erreur ; Esprit qui témoigne. Les 12 occurrences ne désignent donc pas toutes l’Esprit de Dieu.

3.24 ; 4.1, 2, 3, 6, 13 ; 5.6, 8

Forme d’adresse affectueuse : pardon, fidélité, refus de la séduction, amour en actes, assurance et protection contre les idoles. Toutes les occurrences sont au pluriel ; « mes » est explicite en 2.1.

2.1, 12, 28 ; 3.7, 18 ; 4.4 ; 5.21

Adresse aux destinataires : connaissance du Père et vigilance à la dernière heure. Références françaises : 2.13 et 2.18. La première est numérotée 2.14 dans le SBLGNT.

2.13, 18

Le mot exprime ici l’appartenance : enfants de Dieu, en contraste avec enfants du diable (3.10). Cinq occurrences : quatre pour les enfants de Dieu, une pour ceux du diable.

3.1, 2, 10 ; 5.2

L’auteur relie l’instruction à une adresse d’affection. Elle accompagne le commandement, l’espérance, l’assurance, le discernement et l’appel à aimer. Ne pas la compter comme une occurrence du nom agapē.

2.7 ; 3.2, 21 ; 4.1, 7, 11

La relation au frère met à l’épreuve ce qu’on affirme de sa relation à Dieu : aimer, secourir et intercéder. Le passage de Caïn (3.12) évoque aussi un frère au sens familial.

2.9, 10, 11 ; 3.10, 12, 13, 14, 15, 16, 17 ; 4.20, 21 ; 5.16

La séquence 2.12–14 associe pardon, connaissance et victoire. Pour cette adresse, « jeunes gens » et « pères » apparaissent chacun deux fois ; le total de patēr inclut ailleurs le Père divin.

2.13, 14

Être né de Dieu se relie à la justice, au refus du péché, à l’amour, à la foi et à la victoire. Les 10 formes du verbe incluent « celui qui a engendré » (5.1).

2.29 ; 3.9 ; 4.7 ; 5.1, 4, 18

L’amour fraternel conduit au modèle du don de Jésus, puis à sa source : Dieu aime le premier. Il se traduit par l’entraide, l’obéissance et l’assurance. 18 noms et 28 verbes.

2.5, 10, 15 ; 3.1, 10, 11, 14, 16, 17, 18, 23 ; 4.7, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 17, 18, 19, 20, 21 ; 5.1, 2, 3

La haine du frère révèle les ténèbres, est assimilée au meurtre et dément l’amour prétendu pour Dieu. Le même verbe décrit la haine du monde envers les croyants (3.13).

2.9, 11 ; 3.13, 15 ; 4.20

L’amour atteint son accomplissement dans l’obéissance, l’amour mutuel et l’assurance devant Dieu. Ce vocabulaire d’accomplissement ne signifie pas à lui seul absence de tout péché.

2.5 ; 4.12, 17, 18

Du refus de nier le péché au pardon en Jésus ; puis incompatibilité entre la naissance de Dieu et le péché ; enfin intercession pour le frère. 17 noms et 10 verbes.

1.7, 8, 9, 10 ; 2.1, 2, 12 ; 3.4, 5, 6, 8, 9 ; 4.10 ; 5.16, 17, 18

Adikia : injustice dont Dieu purifie (1.9), qualifiée de péché (5.17). Anomia : transgression ou refus de la loi, par lequel 3.4 caractérise le péché. Deux mots, non une seule notion indifférenciée.

1.9 ; 3.4 ; 5.17

Le sang de Jésus et la fidélité de Dieu fondent la purification (1.7, 9). L’espérance de lui ressembler engage le croyant à se purifier (3.3). Le texte associe don reçu et conduite.

1.7, 9 ; 3.3

Pardon promis à celui qui confesse (1.9), puis pardon rappelé comme une réalité reçue à cause du nom du Christ (2.12). Le motif dépasse le nombre de ses occurrences.

1.9 ; 2.12

Jésus-Christ le juste est l’avocat auprès du Père (2.1). Hilasmos, traduit notamment par « sacrifice expiatoire », apparaît en 2.2 et 4.10 : le pardon repose sur l’œuvre du Fils.

2.1, 2 ; 4.10

Le sang de Jésus purifie (1.7). Eau, sang et Esprit sont associés au témoignage concernant Jésus (5.6–8). L’interprétation précise de l’eau et du sang demande une étude distincte.

1.7 ; 5.6, 8

Dieu est juste dans le pardon ; Jésus est le juste ; pratiquer la justice manifeste une appartenance. En 3.10, la justice rejoint directement l’amour du frère.

1.9 ; 2.1, 29 ; 3.7, 10, 12

Connaître Dieu implique de garder ses commandements. L’ancien commandement devient nouveau en Christ ; 3.23 rassemble la foi en Jésus et l’amour mutuel ; 5.2–3 relie amour et obéissance.

2.3, 4, 7, 8 ; 3.22, 23, 24 ; 4.21 ; 5.2, 3

Tēreō concerne la parole, les commandements et la protection en 5.18. Phylassō, en 5.21, appelle à se garder des idoles. Toutes les occurrences ne signifient donc pas simplement « obéir ».

2.3, 4, 5 ; 3.22, 24 ; 5.3, 18, 21

Demeurer en lui, dans la lumière, dans la parole reçue et dans l’amour ; Dieu demeure aussi dans les croyants. Le verbe s’applique également à une situation négative : demeurer dans la mort (3.14).

2.6, 10, 14, 17, 19, 24, 27, 28 ; 3.6, 9, 14, 15, 17, 24 ; 4.12, 13, 15, 16

Image de la conduite : marcher dans les ténèbres ou dans la lumière ; marcher comme Jésus a marché. Le mot cesse après 2.11, mais les appels à pratiquer et à aimer prolongent ce thème.

1.6, 7 ; 2.6, 11

La vie affirmée se confronte à des actes : pratiquer la vérité, faire la volonté de Dieu, pratiquer justice ou péché, aimer en actes. Attention aux autres emplois : « faire Dieu menteur » (1.10 ; 5.10).

1.6, 10 ; 2.17, 29 ; 3.4, 7, 8, 9, 10, 12, 18, 22 ; 5.2, 10

Le contexte distingue l’humanité à sauver, le cadre de l’existence et l’ordre opposé à Dieu. Ne pas aimer le monde (2.15) n’interdit donc pas d’aimer les personnes auxquelles le Sauveur est envoyé (4.14).

2.2, 15, 16, 17 ; 3.1, 13, 17 ; 4.1, 3, 4, 5, 9, 14, 17 ; 5.4, 5, 19

Convoitise de la chair et des yeux, orgueil lié aux ressources ou à la vie : désirs d’un monde qui passe, opposés à la volonté de Dieu. Ce vocabulaire est concentré en 2.16–17.

2.16, 17

En 2.16, la convoitise de la chair entre dans la description du monde. En 4.2, venir en chair affirme l’humanité réelle de Jésus. Le mot ne signifie donc pas en lui-même « péché ».

2.16 ; 4.2

La crise est déjà présente : départ de certains membres, négation du Christ, esprits à éprouver. Jean donne des critères christologiques et communautaires, sans identifier un personnage historique extérieur au texte.

2.18, 22 ; 4.1, 3

On peut s’égarer soi-même en niant son péché (1.8), être égaré par un enseignement (2.26 ; 3.7), ou rencontrer l’esprit d’erreur (4.6). Le discernement touche aussi la conduite.

1.8 ; 2.26 ; 3.7 ; 4.6

Le Fils détruit les œuvres du diable ; les croyants ont vaincu le malin et sont gardés. Ponēros qualifie aussi les œuvres mauvaises de Caïn (3.12) : ses six occurrences ne désignent pas toutes le malin.

2.13, 14 ; 3.8, 10, 12 ; 5.18, 19

Victoire déjà rappelée aux jeunes gens, résistance aux faux prophètes, victoire sur le monde liée à la foi en Jésus Fils de Dieu. Six verbes et un nom ; il ne s’agit pas d’une domination des personnes.

2.13, 14 ; 4.4 ; 5.4, 5

Amour et vie s’opposent à haine et mort (3.14–15). En 5.16–17, la distinction entre péché menant ou non à la mort encadre la prière ; son interprétation demeure discutée.

3.14, 15 ; 5.16, 17

Croire au Fils et à l’amour de Dieu ; ne pas croire tout esprit ; recevoir le témoignage divin. Le nom « foi » ne figure qu’en 5.4, mais le verbe croire apparaît neuf fois.

3.23 ; 4.1, 16 ; 5.1, 4, 5, 10, 13

Le témoignage des témoins ouvre l’épître ; celui du Père, de l’Esprit, de l’eau et du sang fonde la foi au Fils et l’assurance de la vie. Six verbes et six noms.

1.2 ; 4.14 ; 5.6, 7, 9, 10, 11

Assurance lors de sa manifestation, devant Dieu, au jour du jugement et dans la prière. Elle est reliée à la fidélité, à l’amour accompli et à la volonté de Dieu.

2.28 ; 3.21 ; 4.17 ; 5.14

Le cœur peut accuser ; Dieu est plus grand que le cœur et connaît tout. L’amour en actes, la vérité, l’assurance et la demande à Dieu se rencontrent en 3.18–22.

3.19, 20, 21

Le passage vise la crainte liée au châtiment, dans le contexte du jugement (4.17–18). L’amour accompli la chasse. Ne pas transformer cette affirmation en condamnation de toute peur humaine.

4.18

La prière se relie à l’obéissance (3.22), à la volonté de Dieu (5.14–15) et à l’intercession pour le frère (5.16). Le tableau regroupe ce vocabulaire sans supposer un nom grec récurrent pour « prière ».

3.22 ; 5.14, 15, 16

Faire la volonté de Dieu donne un horizon qui dépasse le monde passager (2.17). Demander selon sa volonté fonde l’assurance dans la prière (5.14).

2.17 ; 5.14

Le commencement renvoie, selon le contexte, à celui qui est dès le commencement, au message reçu dès l’origine, ou à l’activité du diable. Ne pas imposer un même point de départ chronologique à tous les emplois.

1.1 ; 2.7, 13, 14, 24 ; 3.8, 11

L’auteur explicite ses objectifs : joie (1.4), refus du péché (2.1), encouragement (2.12–14), protection face à l’égarement (2.26), assurance de la vie éternelle (5.13).

1.4 ; 2.1, 7, 8, 12, 13, 14, 21, 26 ; 5.13

Le nom du Christ apparaît à propos du pardon (2.12), de la foi commandée (3.23) et de l’assurance de la vie (5.13). Il renvoie à la personne reconnue et confessée.

2.12 ; 3.23 ; 5.13

La dernière heure est signalée par les antichrists (2.18). La venue du Christ oriente la fidélité et l’assurance (2.28). Lire aussi le développement de l’espérance en 3.2–3.

2.18, 28

Chacun de ces noms apparaît une seule fois : joie en 1.4, espérance en 3.3. Leur rareté n’annule pas leur importance : communion réjouissante et attente qui transforme la conduite.

1.4 ; 3.3

L’unique occurrence ferme la lettre (5.21), juste après l’affirmation du Véritable et de la vie en son Fils (5.20). Ce voisinage permet de lire l’avertissement comme un appel à la fidélité au vrai Dieu.

5.21